《庄子》是论道之书，此为人所共知；但“道之真以治身”这论道大旨，竟被忽视。
　　“治身”即养生，这是言道之用；若论道之质，想看看不见，想听听不到，想摸摸不着，人凭感官，无从察知，完全抽象，竟是个无，要说是无，可又存在，果真存在，便是个有，既无亦有，既有亦无，故曰：“齐一”，亦即“无有一无有”，无有不可名，强而名之，又称为一，“一生二，二生三，三生万物”，这是世界源起、经历、程序和将来。探究源起和将来，明白流变之规律，从而顺乎自然，求得天人同步，以冀保生、全身、养亲、尽年，这从认识上来说，便是达生；从行动上来说，叫作养生；从过程上来说，即是修道；从结果上来说，称为得道。故“达生、养生、修道、得道”八字，是《庄子》一书的关键词；而“至道养生”一词，便是此书之灵魂。
　　养生之道古人称为至道，这有我国最早的养生学专著《天下至道谈》这一书名可作为外证。在《庄子》中，内证比比皆是，不烦赘引。若问为什么称其为至道，此引《大宗师》开篇第一句：“知天之所为，知人之所为，至矣”可以作答。《道德经》也张口便说：“道可道，非常道”，究其意，无非也是在强调这个道具有最高、最深、最广、最大、最幽、最玄、最久、最远之特性而已，综合这些词，无论从时间上来说，还是从空间上来说，都有到顶、触底、无限、无止、无穷、无尽之含义。所以举世认为，老、庄两家之论道，其实相同，故老庄并称，成为当时出世派学者之代表，后世则以之为道家之领袖，道教则是作为本土文化的道家思想日益扩大之后派生出来的宗教，而庄子，实是华夏养生学的奠基者，其著对中医养生学，自亦具有不可低估的影响，因为这是源头。
　　作者晚年穷经，历经寒暑十余载而有所一得，就是感到《庄子》之解读，必须从养生着眼、从养生切入，才能明大旨、握大纲、窥全貌、得真旨，此认识之来，是即秉此。
　　说到解读，我认为，这是着手“庄学”研究之前，亟须先加认真思考的问题，对此，有二点觉得必须郑重提出谈一谈。
　　一、《秋水》说：“自细视大者不尽，自大视细者不明”，这无论就治学方法来说，就解读《庄子》来说，都是金针渡人之语。惜前人未加重视，故于训诂，虽勤且博，未免疏忽大旨，昧于义理，遂如冻蝇钻纸，终不出头；而近人之于大旨，放言无忌，足显大胆，但训诂不究，刺言取义，根本不把“强古人之语就我说”当回事（有些侃谈，简直信口开河）。治学如此，二皆有失，其弊是难使传统文化之精粹发扬光大，反使国学水平日趋于衰落，这对提高国民人文素质，极为不利。若究其因（古姑不论），值得注意，有一点很重要，即阶级斗争烙印已影响了整整一代学者的治学。这个问题，六十年代前后，最为明显。当时，搞学术先政治挂帅，对古人也宁左勿右，成为风尚，遂使庄子这个“处穷闾厄巷，困窘织屦，槁颈黄馘”的贫民，也戴上了“奴隶主阶级唯一代表”的帽子，遭到笔伐，受到了“精神坠落”，“思想毒性最烈”，“花岗岩脑袋”、“企图毁灭社会制度”等等的批判。虽现在政治清明，但积重难返，影响所及，余波迄今未绝，我们随便翻翻有关庄子的新书，仍常见“消极”、“反动”、“摒弃社会文明与进步”等一些搞阶级斗争上纲上线时习用的词语。这些学者，象是戴了付红眼镜，看东西样样红，有如鲁迅之谈《红楼梦》，“经学家从中看到的是易，理学家从中看到的是淫”，彼从《庄子》中，看到的自是谈政治，这在近代学者们，是乘坐惯了的便车：大家都这样，自然不会错，治学既省力，又显出进步，至少避了“白专”之嫌，何乐而不为。可是庄子重养生、轻政治，反对不在其位而谋其政，一听问政谈政心就烦，且不为利动，不愿做官，安贫乐道，投身所好，把修道缮性、悟道体道、无为治身、养生尽年作为了毕身之事业，这事明明白白，毕竟是史实。
　　二、做任何学问，都必须先从宏观着眼，用鸟瞰法看其大势，在总体上把握好一个正确方向。《庄子》解译，亦不外此。基此认识以究《庄子》产生的时代背景，我们应该看到：春秋战国时，诸子蜂起，百家争鸣，方术枝蔓，学说分歧，但约之不外出世、入世两大派。杨朱、老子、列子、詹何、庄子等属前者；孔子、墨子、孟子、荀子、韩非子等属后者。在群雄逐鹿，战火纷飞，争斗剧烈，政局动荡，百姓涂炭，民不聊生的社会历史条件下，堪称人类精英的上述有识之士，既渴望、企盼天下太平、生活安定，也眷恋、追求人类知识的终极价值和人生在世的最大目标。但围绕修、齐、治、平这一当时的热门话题，对治身治国，孰为根本？看法相反，观点对立：出世派以治身养生为根本、尚无为；入世派以治国理政为根本，倡有为。作为出世派代表人物之一的庄子，重视养生，轻视政治，“无位不怍”，不愿入仕，将修道悟道、体道缮性作为了毕生之事业，这在《庄子》中有内证，在《世纪》中有外证，毋须置辨。《吕览》说“楚王问为国于詹子。詹子对曰：‘何闻为身，不闻为国’。”究其所因，这显然也是出于“为国之本在于为身”的理念。此种理念，是非姑不论。但必须承认，正是此种理念，才成就、造就了出世派学者在求索、认识、阐释世界本原、本质、归宿、规律上的伟业和辉煌，而《庄子》就是这方面的杰出代表作。对这样一本书，我们如从政治角度切入，竟着重去看他在谈什么样的人配作帝王等政论，这就带来了一个解读方法所必须加以认真思考的问题。
　　我知道：如说《庄子》中有有关养生的内容，这人人都会认同；今说《庄子》本是一本养生学专著，恐怕就没一人会认同。所以，话应说得更完整些，即：《庄子》是一本从形而上角度论述养生之专著，考虑到有些人还是会不明白，不妨再做些解释：《易经》说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。说是从形而上角度论述养生之专著，也就是说，这是一本从道的角度来论述养生之专著，这样说，有点悟性的人，想来当会有所领悟了，因为《庄子》是一本论道之书，这一点素无异义。
　　问题是，《让王》篇“道之真以治身”之明文，并未引起治庄者应有的注重。就古籍看，治身、养生、卫生、摄身、乃至养性这些词，几乎就是同义词。所以，简单直截地说《庄子》是养生学专著，本来就没什么可奇怪的，而人们对此竟说了都还不能明白，这便是《庄子》大旨不明于世之铁证。
　　春秋战国之际，把养生看作为修、齐、治、平之根本，是当时出世派精英的共识，而《庄子》正是该派中人探求人生终极价值而思想深刻、论述精详之代表作。煌煌大著，冠盖百家，为三玄之一，居六才子书之首，有南华真经之称，受历代文豪推崇，有“传统文化瑰宝”之说，此均非偶然。因研究者日众，有关专著，早数以百计，形成为了一门专门学问(即庄学），渐而走向国外，在日、美、英、德等国，现都已有人在研究，所以近又有了“世界性名著”的说法，并成为了目前国学热中之亮点。但庄子迄今尚乏普适性，其原因，“世称第一难懂之书”一语，已足说明问题症结之所在。正因如此，此书自古以来，是千心千得，各人各说。可是，所谓千心千得，各人各说，其实就是众说纷纭，莫衷一词，诚如前人言：“《南华》一书，解者无论数十百家，皆己之《南华》，非蒙庄之《南华》”这种历史和现状，令人不胜扼腕。作为一个研究对象，《庄子》明明白白地摆在了人们的眼前，且已历时几千年，研究者颇夥，重视更不必说，可“《庄子》究竟是本什么书”？就这么一个简简单单的提问，竟迄今无人作出一个明确的答案，这就中国文学发展的历史来说，可谓咄咄怪事、可谓一大奇观，既可说是个谜案，也可说是 个悬案。我之所以潜心读庄，就是因为看到了这点。今积十余年研读之心得，认为就解读来说，必须从养生着眼、从养生切入，不如此而从政治、哲学等其他角度去解读，终致导出“这篇没有中心思想”、“这篇内容显得杂乱”、“段落互不联系”、“片段各不相关”等各种对庄文实带有贬诋性的说法，自不足奇，现拙作“养生注”（手稿），已提揭了所有文章的中心思想和段落大意，并对所谓无关的片段予以了串解和通释，这一点，我敢断言，如不从养生解读，就难以做到。做到了，便是“自圆其说”之成功，但将此种感觉变成为文字，就有背了“功成不伐”之教诲，这不免使人滋生了沮丧感，但在沮丧之余，竟也突有了皓首穷经带来的大愉悦！“虚室生白”，即此之谓，顿悟之际，快何如之！
　　要串解、通解所谓无关，看似杂乱的片段，当以提揭中心思想为前提，而这又以明其大旨为基础。大旨一明，大纲在握，纲举目张，高屋建瓴，找出眼线，串解不难，训诂译释，服务于此，能这样做，便可以昭昭醒昏昏，反之，以己昏昏，如何使人昭昭？现有许多译文，作者往往“离经自作文”，根本不究本义、不管作意，使人们读后，越发糊涂，弄不懂庄子到底是在说什么，如原因不是在此，难道说今人连白话文都不懂？
　　作为一个中医，“庄学”研究原非自己的专业。“离开专业就外行，进入专业就固执”，这话我早就说过，照这来说，对《庄子》，我原是没资格说三道四的。但话又说回来，中国医药学与华夏养生学，外延虽不同，内涵多重叠。我从医五十余年，书文之殃及梨枣，九十年代前也曾三、四百万字，虽不能凭此就说识途，但归之于懂行老马，大概可以。正因养生学本是中医学一个重要组成部份，我平时留意于此，故读庄之后，深感庄子在这方面具有一个完整、严密的思想体系。遗憾的是，这一点并未引起古今庄学研究者的注重。究其原因，是研读、注释、讲解《庄子》者，竟没有一个在这方面是懂行的专家。非专家和缺乏这方面知识的人论析《庄子》，在这方面认识不到位，不足为奇，可以理解，但俱难苟同，应予申说，此亦作者以医释庄之缘起。
　　要之，庄子养生思想，体系相当完整，仅就内篇言，端倪已见。现略述其要：
　　恬淡虚无，心意自得，自由自在，无拘无束，在精神上获得绝对自由，这是庄子所认为的养生最高境界，“逍遥”一词是对这种养生境界的简括，它与“遊”字结合，就有了逍遥自在，自得其乐，游戏人间，乐享天年的含义。这是一种把养性看得比养形更为重要的观点，此观点一提出，便为华夏养生学夯实了基础，并奠定了自己的特色。“逍遥遊”既然就养生来说最为重要，它是养生之士的目标和养生　　是否得道的体现，自然应开门见山，先加讨论，此所以《逍遥遊》居其首。
　　但养生欲达至境，必须心无物累，而要心无物累，就得去执着、除成见、泯是非、无好恶、忘彼此、浑成毁、平尊卑、均物我、遗生死，这才能葆光自埋，颂论大同，照之本明，和以天倪，所以穷年。秉明理才能达道之理念，故随即继之以《齐物论》。《齐物论》在古今所有养生文论中，就思想性之深刻、理论性之强来说，“前不见古人，后不见来者”，首屈一指，无可匹敌，实为千古之绝唱。
　　但从器的角度论养生易懂，从道的角度论养生难懂，恐人不明前两文之论旨，故又继之以《养生主》，从此将全书大旨点明，并谈了有关养生的几个主要问题：一是要“依乎天理”，顺乎自然，“缘督以为经”；二是要保养好形体，“无近刑”；三是养形不能以失去自由为代价，若形为（名利）所拘，精神上有了束缚，就不可能再达养生之至境。四是说真正的养生得道之士，不但自己不悦生，不恶死，而且能行不言之教，使因时处顺的养生思想如薪火之传，代代不绝。
　　但“缘督以为经”，循行中道，不走极端这一养生观，在理念上，与仙道派的“益生”主张大异；在实践中，与逃世隐居，深山修炼，不食人间烟火的神仙家不同。按庄子观点，作为一个“颂论形躯，合乎大同”（即和光同尘）的养生之士，处身于复杂的社会中，自必须妥处种种纷烦的世务、免除世务带来的累害，故又继之以《人间世》，提出了忘身虚己、去名息智，不得已办事，不被人役用等主张。
但仙道派的“益生”说在历史上一向影响极大，在《仙经》所举“我命在我不在天”这一大旗下，当时已集聚了很多信徒，求仙之风，正蓄势待发，在这种形势下的学养生者，不但希望青春永驻，而且追求延年不死，故颇重养形。而庄子以生死为一气之聚散，认为就修道养生来说，缮性养性，保持道德完美，这比保健身体、长生不死更重要，为说明怎样才算道德完美，故又继之以《德充符》。篇中“常因自然而不益生”，一句，便是全文点睛之笔，也是全书之眼目。
　　但世人看重名利，贪生怕死，全不以养生知识为重，故又继之以《大宗师》，指出养生知识是人类最高的知识，是至道，人如能用这种知识使自己尽享天年、得以与自然同步而不早夭，人智慧的发挥也就到了顶。所以说，“养生宗法，大道为师”这八字就是题目的简括，也是全文的论旨。
　　基于修道养气之功，至于其极，与帝王之义有同符的认识（良医良相之比，理同于此），故内篇以《应帝王》为总归结，并用“亦虚而已”一语，为自己的养生学说点了睛。最后更用混沌的故事，简要地表明：“无为”是养生之生路，“有为”是养生之死路。这就将自己的人道派养生法与仙道派的“益生”法，划分出了方向各背的大原则，（此与老子以益生为凶妖的观点相呼应）。
　　至于外、杂篇之文，则分别各有重点地进一步论述了内篇论养生时一些意犹未尽的问题；其逻辑结构，大体说，也较为严整，这些问题，片言难尽，此从略。
　　总之，《庄子》之论养生，看似隐约断续，首尾不全，实则神龙腾挪，鳞甲森然。“汪洋辟阖，仪态万方”，“铜山西崩，洛钟东应”，“言辞瑰奇，风格怪异”，“文采飞扬，气势磅礴”等种种赞美，毕竟也只是就外在形式言。我曾说过：“言之所贵在意，文字不过载体，赏读《秋水》，当勿买椟而还珠。”论其全书，实亦如之。故刮垢磨光，重视内蕴，发掘发扬其博大精深、系统全面的养生学思想，唤醒这部迄今沉睡在华夏养生学文库中的煌煌大著，其价值不可低估。
　　（注：作者系民进上虞市医卫支部副主委。此论文曾在2009年11月《首届越医文化论坛暨张景岳学术思想研讨会》上交流。）